UMMA: Para poder definir el concepto de Umma partiremos de, cómo dice
Ghautí Benmelha, que “se trata de una verdadera substancia del alma
musulmana”.
La Umma es considerada por islamólogos y pensadores como la base de los
problemas y conflictos del mundo musulmán pero, a su vez, es
considerada como la clave de todas las posibles soluciones que plantea
el mundo actual respecto al Islam.
Algunas de las definiciones que hay recogidas del término Umma podrían ser las siguientes:
Según Felipe Maíllo, el concepto de Umma queda definido como la
comunidad fundada por el Profeta Muhammad en Medina; en un principio
englobaba a no musulmanes, pronto, sin embargo, se convertiría en algo
exclusivo de los verdaderos creyentes, de tal manera que la Umma vino a
ser la comunidad musulmana.
Por su parte encontramos que Bruno Étienne la define como un término
islámico que designa a la comunidad de los creyentes en su unidad
religiosa; cualquier división (fitna) de la comunidad es fuente de dolor para el creyente.
Y por último, la definición que podemos encontrar, por ejemplo, en
Wikipedia es la siguiente: La Umma (árabe: امة) o comunidad de creyentes
del Islam, comprende a todos aquellos que profesan la religión
islámica, independientemente de su nacionalidad, origen, sexo o
condición social. La mayor parte de los eruditos optan por la visión más
inclusiva de pertenencia al Islam y así, normalmente, se considera que
toda persona que pronuncie la Shahada, o profesión de fe, en las condiciones prescritas pasa a formar parte de la comunidad musulmana de creyentes.
Por todo esto podemos concluir, grosso modo, que el término
Umma hace referencia al conjunto de personas que profesa la religión
islámica sin hacer ningún otro tipo de distinción. Vemos, entonces, como
pocas veces el término se utiliza para definir al Estado o Nación ya
que éste es definido como una comunidad política. De todos modos hoy
día, y por el curso que sigue la historia, debemos hacer una distinción
entre lo que podemos denominar Umma en el contexto religioso de Umma en
el contexto político.
Cabe mencionar que, el término Umma, el cual deriva de la raíz umm
(madre) se trata de un término que data de época preislámica que
aparece tanto en lengua árabe clásica como en lengua semítica y que ha
sido utilizado de diferentes maneras. Se trata, pues, de un término que
fue utilizado para referirse a lo étnico, puesto que en el Corán
encontramos referencias a la Umma de los árabes. Y que también fue
usado, igualmente, de manera religiosa, política o moral.
Con el paso del tiempo, y a través de la literatura, poco a poco se fue
limitando el uso del término cada vez más para acabar haciendo
referencia a una única Umma, la Umma de los musulmanes.
De la misma raíz que el término Umma nos encontramos con el término
Imam que hace referencia a la persona que dirige la oración y, que por
ende, se convierte en la cabeza o figura religioso-política de toda la
comunidad islámica, cuya misión, recogida de Allah, no es sino guiar a
la comunidad para el cumplimiento de los decretos divinos.
La comunidad a la que representa el Imam es la Umma, la única comunidad
islámica universal que abarca todos los lugares en los que está
establecido el gobierno musulmán y en los que prevalece la ley islámica.
Siguiendo con la Umma, expresada en su sentido religioso, hay que
destacar que, cada musulmán integrado en la Umma (comunidad) tiene el
sentimiento de formar una verdadera unidad sagrada con el resto de
adeptos al Islam, y no hay nada que diferencie a un musulmán de otro ya
sea de África, Asia o cualquier otra parte del mundo.
Como una única comunidad, la Umma de los musulmanes tiene,
religiosamente hablando, un lazo de unión que refuerza esta unidad, los
cinco pilares del Islam.
El primer pilar, la Shahada, es la expresión de que “no hay
más Dios que Allah y Muhammad (saws) es su profeta”. El simple hecho de
pronunciar y creer firmemente esta afirmación ya es algo que une a todo
musulmán con el resto de musulmanes del mundo. En opinión personal, se
trata del lazo de unión imprescindible pues, si no se cree firmemente en
la unicidad ya poco más puede unir a la Umma.
En cuanto al segundo pilar, el Salat u oración, es un lazo que
une a los musulmanes cinco veces al día. En estos momentos de oración
toda la comunidad musulmana comparte una misma predisposición y actitud
hacia Allah, comparten unos mismos gestos durante la oración y, a su
vez, todos los musulmanes se sitúan mirando hacia un mismo lugar, La
Meca.
El tercer pilar, el Zakat o limosna, expresa la solidaridad
que se engendra desde el interior de la Umma con aquellos que tienen
menos. Principalmente el Zakat es repartido entre los pobres y
no solo consiste en dinero, hay quien al no poder ofrecer dinero como
limosna ofrece, por ejemplo, comida a quien no tiene qué comer.
En
definitiva se trata de una unión solidaria.
El cuarto pilar, Sawm o ayuno, se celebra durante el noveno
mes del calendario musulmán. Durante este mes todos los musulmanes del
mundo se sacrifican para dar gracias a Allah por todo lo que tienen.
Durante las horas en las que el sol está fuera deben guardar ayuno,
abstenerse de fumar o de mantener relaciones sexuales entre otras. Este
pilar refuerza enormemente ese sentimiento de unidad y de comunidad ya
que no hay musulmán que no comparta el ayuno en cualquier parte del
mundo, a no ser que por alguna razón esté exento de realizarlo.
El quinto y último pilar, el Hajj o peregrinación. El Hajj
tiene un valor purificador, borra los pecados y, más quizá, que otra
práctica ritual, es muestra de solidaridad de todos los creyentes, sean
de la clase social que sean, sea árabes o no; los musulmanes se
encuentran en perfecta igualdad participando en un acto de devoción
realizado en común, sintiendo al partir a sus respectivos países la
sensación de la fuerza y de la unidad del Islam.
El hecho de la Umma vista desde el punto de vista religioso implica
también una serie de conductas que el musulmán ha de tener. El respeto
hacia la familia, una moral pura, sinceridad, tener unos valores, etc.
En cuanto al término Umma, abordado desde el punto de vista político,
podemos definirlo como “la unidad política fundamentada en el Islam”. Al
hablar de la Umma en sentido político no podemos obviar, en ningún
momento, su sentido religioso, ya que esta Umma tiene la misión de
propagar el mensaje divino. Además, es necesario aclarar que la religión
musulmana no ofrece una teoría política o de estado. Por el contrario,
cuando han existido, éstas han debido ser construidas a partir de las
bases que la Shari´a o ley islámica brindan. En este sentido,
la autoridad política es percibida como la encargada de controlar que el
cumplimiento de la Shari´a capacita a la Umma a cumplir su misión divina.
Dentro de esta visión política, cabe destacar que, no es la autoridad
política quien promulga las leyes sino que se limita a interpretarlas y
deducirlas a partir de los preceptos de la Shari´a. Por todo
ello, la función principal de la autoridad política juega un papel
esencialmente ideológico. Y de esto se pueden deducir varias cosas; en
primer lugar, que es factible la existencia de un espacio autónomo para
el desarrollo político dentro de la sociedad islámica; y en segundo
lugar, que el carácter de esta relación aprueba el uso del discurso
religioso con el fin de legitimar las diversas formas de gobierno, en
busca de justificarlos ante los creyentes.
Las formas de poder instituido han de tener como misión esencial el
guiar de manera espiritual a la Umma para que no se aparte del
cumplimiento de los mandatos divinos, como camino más recto hacia el
bien común. Debido a ello, la autoridad y el poder se confunden a ojos
de los musulmanes ya que el poder solo pertenece a Allah y es por eso, a
su vez, que no existe una subordinación real de la Umma a la autoridad
política, en la medida en que ambas están igualmente sometidas a la
voluntad divina.
Por otra parte, y como ya expuse anteriormente, existen numerosos
estudios que defienden que la idea de la Umma como Estado islámico no es
válida y que el término Umma solo puede ser considerado desde el punto
de vista religioso, puesto que la idea de Estado islámico no aparece
como tal ni en el Corán ni en la Sunna; no era, en este sentido, algo
existente en esa época. El califa era considerado como el líder supremo,
quien tenía la misión de dirigir a los musulmanes en los asuntos
religiosos y terrenales. Se trataba, pues, de un líder con un claro
carácter religioso y moral y un débil carácter político.
En el caso de Buhan Ghalioun, éste, defiende la idea de que el término
“Estado islámico” no es más que una creación contemporánea inventada a
fin de satisfacer el deseo de algunos movimientos islámicos para poder
acceder al poder en sus respectivos países.
Aquí, al hablar de Estado islámico, cabe la teoría que expone John L.
Espósito quien distingue entre “Estado islámico” y “Estado musulmán”
donde el primero hace referencia a aquel que basa su legitimidad en el
Islam y no pretende sino ser regido por el Corán y la Shari´a.
En cambio, el segundo re refiere a aquel Estado donde la mayoría de la
población y su herencia histórica son musulmanas pero han seguido una
vía de desarrollo laica-moderada.
Desde este punto de vista divino, el Estado carece de lugar y de función. El Corán dice lo siguiente al respecto:
«Ciertamente, los reyes, cuando conquistan una ciudad, la
saquean. Hacen de sus más nobles habitantes, los más miserables hombres.
Así obran». (27:34)
Por todo lo expuesto en este artículo se puede decir que por más que el
significado de la Umma ha ido evolucionando y variando en contenido y
alcance con el paso del tiempo, y por más que haya ido adquiriendo
nuevos significados o denominaciones como son Umma al-wataniyya (sentido de Nación) o Umma al-islamiyya
(Comunidad islámica), los musulmanes siempre se han sentido
pertenecientes a una misma comunidad y es por ello por lo que han
concebido a la Umma como una comunidad instituida por la divinidad a
través de su Profeta, que tiende a ser universal, sin barreras
territoriales.
webislam
No hay comentarios:
Publicar un comentario